云南滇北祿勸武定彝族納蘇人歷史上行火葬，從明末清初以來則正常死亡行土葬，非正常死亡行火葬。其土葬傳統(tǒng)習(xí)俗可分為停尸、人殮、家祭、場祭、指路、安葬、脫孝等程序。現(xiàn)以老人病故為例，分別概略敘述。

一、停 尸

當(dāng)老人病危且預(yù)后不良時，其臥鋪須挪到堂屋火塘邊，除家人寸步不離外，村鄉(xiāng)鄰舍亦來日夜陪護(hù)。處于彌留之際，準(zhǔn)備三只待燃土炮，一匹彝語稱為“縱姆”的坐騎。同時另支派專人牽一匹馬，帶上一升米、一壺酒前去延請畢摩、以及一對嗩吶匠。到了快“落氣”時，用一只可辨公母，彝語稱為“散贊昂”的半大雞，將雞嘴洗凈放人其口中“接氣”（男用公，女用母），直至雞被捏悶而死（該雞最后在墳山焚燒）。接著，用一小塊紅布包少許碎銀及米放人口中，布包用紅線男纏九繞，女纏七繞地纏繞，并把線頭留在口外。這時料理者一手托住其下巴，以防咽氣后張著嘴；一手抹下眼皮，以防“死不瞑目”。與此同時，燃放三響土炮，坐騎配上鞍褥，拴于正房廊柱，站立于廊下院里。放炮意在宣告老人已去世，坐騎則供亡者靈魂回歸祖先發(fā)祥地時乘騎。彝族俗語說：“紅事不請不到，白事不請自到”，聽到炮聲，村中青壯男女都會放下手中活計，自動結(jié)集喪家?guī)兔ΑＤ凶佣嗍茄话芽车叮栋褣煲桓糜诒池?fù)的麻繩。

隨即，用人浸了桃枝、青篙的熱水給亡者凈尸，并為其穿戴壽衣。婦女壽衣一般內(nèi)穿一套其出嫁時穿過的素雅干凈舊衣，外穿一件白布上衣，再穿一套刺繡素雅的綢緞或青黑布老年裝（不加圍腰）；頭戴頂部白絲線繡有八卦的黑布內(nèi)帽，外加黑布及黑紗帕纏成的包頭；腳穿翹頭繡花老年新鞋襪；耳戴玉片耳環(huán)，左手戴一只玉鐲。男人的壽衣也是一般內(nèi)穿一套生前穿過的干凈舊衣，外穿一件白布長衫，再穿一套綢緞或青黑布長衫；頭纏黑布包頭；腳穿白底黑幫新鞋襪。壽衣穿戴整齊后，將火塘中的火熄滅，在火塘上方鋪床，將亡者頭向東，腳朝西地仰臥，用一床素面被或一塊白布覆蓋全尸，在其枕旁點(diǎn)一盞菜油燈，獻(xiàn)一支雞（扭脖至死）及上放一枚熟雞蛋的米飯、酒、茶各一碗。

停尸妥當(dāng)，待畢摩到來，同時帶來了經(jīng)卜算確定的喪禮場祭日期，喪家即支派專人向舅家及四處親友報喪。接著喪家請兩位宗族內(nèi)有威望、辦事認(rèn)真、懂禮俗的壯年男子分別為內(nèi)管和外管。內(nèi)管受喪家全權(quán)委托，負(fù)責(zé)喪葬財物安排及收支登記；外管負(fù)責(zé)人員調(diào)度支派，以及備辦伙食和吊喪者接待。

彝族納蘇人舉辦喪葬祭儀，宗族各家均有在物力上定額相助的義務(wù)，一般是五升糧、三斤酒、半斤鹽、一只雞、一只羊或一頭小豬、一背燒柴等。除此，視喪家需要及親疏關(guān)系，多有額外助以若干糧、酒、貨幣和犧牲，這些義務(wù)相助和額外幫助，以及親友吊喪的喪禮，均要一一登記清楚。另外，宗族置有公有大號、長號、鼓、鑼、鈸、土炮、五色旗、帳篷等喪葬一應(yīng)用器，專供宗族成員喪葬和吊喪借用（嗩吶則由吹奏匠自帶）。同時置有可供接待千余人的炊事就餐用具，專供宗族成員喜白紅事借用（交還時有損壞者，須照數(shù)額、規(guī)格賠補(bǔ)）。

二、入殮

老人的壽材一般都已事先準(zhǔn)備就緒，大多用青松或杉松，只有少部分能用柏樹。彝族納蘇人傳統(tǒng)認(rèn)為，不分男女，壽過五十六歲就可著手準(zhǔn)備“老房”即壽材，所以大都已上了生漆，且于首尾兩端分別繪有太極和“ ”字等圖案。若事先只備有板材，則在病重或彌留之際就得請木匠加緊打造。

棺木清掃干凈，擺于火塘邊，由畢摩邊向內(nèi)噴酒，邊用一枝黃連刺刷掃，且口中念“避！……”。之后于底部撒放柏枝葉，鋪上新的蒲草席、棉絮、白或蘭布墊單，放上以柏枝葉為芯的枕。移尸人棺，四周塞放其生前穿用過的棉、綢質(zhì)衣物，面部蓋上經(jīng)香火烙洞（男九洞，女七洞），彝語稱為“濤秋”的黑色蓋臉布，蓋棺后披上棺罩，棺罩又稱蓋棺布，彝語稱“納確”，是用黑布為底，上貼白紙剪就的鶴、雁、松柏及傳統(tǒng)圖案。在這一料理過程中，參加者忌諱影子投人或眼淚滴人棺內(nèi)。靈樞用兩條長凳作墊，首朝堂屋正避，尾向屋門擺于火塘上，其上放置孝衣孝布，待喪家及宗族孝男孝女分別前來上香磕頭、哭靈時予以穿戴。

三、家祭

靈樞前即腳端前擺放一張飯桌，由畢摩布置靈堂。一般桌上點(diǎn)燃一盞菜油燈，擺放兩個巴蕉或地蓮花截節(jié)的墩子用以插香；一把裝滿谷物的三升斗，上放一碗米，米上置一塊鹽；米碗旁一邊插有用燈芯木芯瓤卷成圓形并夾于竹棍中的白卷盤，以代表白銀，另一邊放有黃蓮木切成的木片，以代表黃金；谷斗前擺酒、米飯（上放一枚熟雞蛋）、茶（用青楓栗樹葉燃燒放人清水中）各一碗；錢紙若干，備供上香磕頭者燒祭。桌上所有擺獻(xiàn)物品，均須丫一地打醋炭予以潔凈。桌前地面鋪一床折疊新草簾，專供在其上插布樹枝神座。用以打醋炭的燒紅鵝卵石、馬桑樹枝、青松毛隨時備用，以便所有向亡者祭獻(xiàn)的物品均得到潔凈。

靈堂布置就緒，嗩吶吹奏哀樂，畢摩首先獻(xiàn)水、獻(xiàn)酒，誦念《獻(xiàn)水經(jīng)》、《獻(xiàn)酒經(jīng)》，由此開始，整場喪葬祭儀，凡由畢摩祭獻(xiàn)，均要誦念相應(yīng)的彝文經(jīng)書。隨即喪家祭獻(xiàn)雞、豬、羊各一，然后宗族各家獻(xiàn)雞、小豬等犧牲。同時孝男孝女上香、燒錢紙、磕頭，按照親疏關(guān)系，分別穿孝衣（重孝）或戴孝布、哭靈，并整夜守靈。

第二天早上，畢摩獻(xiàn)過酒、茶，喪家仍用雞、豬、羊各一獻(xiàn)過早飯，宗族各家用一高足漆盆盛滿米飯，上用煮熟臘肉切厚片蓋滿，攜半斤酒，持三柱香來靈堂獻(xiàn)“份飯”、磕頭。

四、場祭

場祭即在宗族公共祭場搭建青棚，舉行隆重祭奠。舊期一般擇定在家祭開始的第二天即宗族各家獻(xiàn)過“份飯”的當(dāng)天中午移靈樞人場。若日期不吉，家祭最多只能延長一天，否則就得另擇吉日再行場祭。出現(xiàn)家祭與場祭日期不能銜接的致因一般有：一是日期不吉，這有兩種據(jù)情而定的處理辦法：若在半年內(nèi)可擇到吉日，則將靈柩在家中進(jìn)行浮厝，待到吉日再行場祭，然后指路、安葬，仍屬熱喪；若一兩年后方可擇到吉日，則先指路、安葬，到時用茅草扎人代之，補(bǔ)行場祭即辦冷喪；二是家庭經(jīng)濟(jì)拮據(jù)，一時無力場祭，則家祭后即指路、安葬。這樣，有的過三五年后，待財物有所準(zhǔn)備，再舉冷喪，也有個別家庭不再辦冷喪。

在進(jìn)行家祭的同時，已著人在祭場搭建青棚，青棚一般建成一正兩廂格局，正棚三間為靈棚，兩廂主要放犧牲肉等食物，另建有炊事棚、犧牲欄等。時近中午，靈樞從家中正堂由八人抬人祭場靈棚正間。抬移靈樞，有宗族公有的抬架，抬杠則臨時制作，最后在墳山上焚燒。棺木忌用鐵釘?shù)辱F質(zhì)加固，捆綁靈樞亦忌用千斤，只能用麻、草、皮質(zhì)繩索。靈樞從家中移人祭場，是第一次出殯，鳴炮起靈，兩人在前沿路撒錢紙，以魂蟠、紙花架、五色旗、拴吊于竿上的“接氣雞”尸為前導(dǎo)，其后次序?yàn)殪`樞、原來供于靈樞前桌上的三升米、一對巴蕉插香墩、兩只祭羊、亡靈坐騎、持神枝搖祭鈴的誦經(jīng)畢摩、一對嗩吶、一對大號、四支長號、一面大鑼、一對鼓、中鑼、小鑼各一對，最后是每人手持三柱燃香，一路哭嚎的孝男孝女。

在靈樞起移離家后，清掃堂屋，垃圾與樹枝神座，連同亡者病期所有墊蓋、生前所著破舊衣物、平時常用的一些用物等均送至村外路口焚燒，并讓堂屋火塘生火。

靈柩人靈棚正間，首朝北，腳向南地鳴炮安放，其上放著待吊喪親友披戴的孝衣孝布，其前如家祭般重新布置靈堂，插布樹枝神座，打醋炭用品仍隨時備用。魂幡、紙花架、五色旗等插于祭棚前空地上。然后改由亡者坐騎、祭羊?yàn)榍皩?dǎo)，以誦經(jīng)畢摩、樂隊、持香孝男孝女為順序，鳴炮后繞祭棚三周，亡者坐騎拴在靈棚正間前。接著，喪家祭獻(xiàn)牛、豬各一頭，羊兩只，其后宗族各家分別祭獻(xiàn)一只羊。

時近傍晚，四處前來吊喪的親友陸續(xù)到來，其中喪禮最重的是舅家及亡者女兒，一般殷實(shí)之家的喪禮除牛、豬、羊三牲外，糧、酒、貨幣若干，以及香、錢紙等。其吊喪隊伍動輒三、五十甚至上百人，隊伍行走順序一般以鞍褥齊全，并配戴大鈴、串鈴的“吉羅姆，即“送魂馬”為前導(dǎo)，其后為魂幡、紙花架、五色旗、三牲、馱糧、酒馬、嗩吶等樂隊、畢摩、吊喪主家、火槍隊等。貧困之家的喪禮一般為一只羊，至少五升糧及五斤酒，以及香、錢紙等，人數(shù)五、七人不等。吊喪者到來，祭場鳴炮迎接，吊喪隊伍亦鳴放火槍。吊喪主家人靈堂扶棺哭靈，然后由自家?guī)淼漠吥ΛI(xiàn)酒、茶，吊喪主家上香磕頭，燒錢紙，披戴相應(yīng)的孝衣或孝布。與此同時，隨人將魂幡、紙花架插于祭棚前空地，并在相應(yīng)的位置打帳篷，各自帳篷前燒一堆火、插五色旗、拴“送魂馬”，嗩吶及樂隊亦在自家?guī)づ袂按底唷５鯁矢骷掖驇づ竦奈恢梅謩e為：祭棚正間即靈棚正背后是舅家，以此為中心，女兒家、姑媽家、兒媳后家……依親疏向左右兩旁排列一，在祭棚后和左右形成半圓形。

吊喪者依先來后到，各自在靈堂前獻(xiàn)牲，自帶畢摩的自行祭獻(xiàn)，未帶畢摩的由喪家畢摩祭獻(xiàn)，吊喪者及宗族各家祭獻(xiàn)的犧牲，一般是頭、腳、皮及左膀歸祭獻(xiàn)者，脖頸、左腿、腎等屬畢摩，其余屬喪家。

到了晚上，首先舉行繞場祭儀。繞場俗稱“繞雞腸”或“卷草簾”，以喪家隊伍打前，其順序是大火把為前導(dǎo)，隨后為舉著“接氣雞”尸吊桿者，一手持神枝，一手搖鈴，口誦《繞場經(jīng)》的主祭畢摩、五色旗、嗩吶及樂隊、手持三柱香的孝男孝女；次后是吊喪的舅家、女兒家、姑媽家、兒媳后家……隊伍。每家亦是各以火把為前導(dǎo)，隨后是五色旗、畢摩、嗩吶及樂隊、火槍隊、手持三柱燃香的吊喪孝男孝女。隊伍排列就緒，鳴炮三響，吊喪者亦鳴放火槍，首先繞祭棚三周，再于祭棚前或旁空地上繞九曲十八彎即“繞雞腸”。繞場間畢摩誦經(jīng)聲、嗩吶及樂器聲、火炮火槍聲、孝男孝女嚶嚶哀哭聲混為一體，響徹夜空。

繞場結(jié)束，孝男孝女齊在靈堂前跪拜，主祭畢摩獻(xiàn)酒、茶后敘譜系、誦《祭奠正經(jīng)》、并以凄婉的聲調(diào)誦《哭靈經(jīng)》。接著進(jìn)行“播福祿”祭儀，、畢摩邊誦《播福祿經(jīng)》，邊抓靈樞前供放的五谷撒向跪拜的孝男孝女，再用馬櫻花樹枝蘸清水灑之。

上述祭儀結(jié)束，．天已見明。一邊喪家及吊喪者準(zhǔn)備靈前祭獻(xiàn)早飯，一邊畢摩助手、孝子及數(shù)人幫手，帶著祭品（男一只公雞，女一枚雞蛋，上放一塊鹽的一碗米，半斤酒及香、錢紙等）到事先由畢摩卜定方向的山上尋“靈竹”，發(fā)現(xiàn)并經(jīng)祭獻(xiàn)后，枝根相連的挖取迎回祭場，一路為亡者招魂。在靈樞前經(jīng)孝子“滴血點(diǎn)主”，由畢摩截取竹根（男九節(jié)，女七節(jié)）制作“諾斯”即靈牌。若亡者配偶已先去世，須于家堂神龕祭取配偶靈牌，與其進(jìn)行“合靈”。靈牌制作就緒，置于米碗中，供在靈樞前桌上。至此，亡者三魂中的“頭魂”已附于其上，將迎回家堂供奉，待以后宗族共同舉行祭祖盛典，經(jīng)祭奠焚化，靈魂升天成祖先神。

接著，喪家祭獻(xiàn)一只羊，進(jìn)行“獻(xiàn)藥”祭儀。“藥”由香附草根、草果、胡椒、犧牲膽汁等配制而成，盛于木盆中，置于靈樞前神座下，盆上放一把尖刀，以示“守藥”，防止野鬼等邪惡前來搶“藥”。畢摩誦《獻(xiàn)藥經(jīng)》，孝男孝女依次前來跪拜并飲一口“藥”，畢摩一一點(diǎn)明其名。

吃過早飯，孝子由宗族長者陪同，牽一匹公馬，端著內(nèi)放有一對玉或銀鐲及貨幣的漆盤，來到舅家?guī)づ袂翱念^，懇求舅家允許將亡者安葬。這時舅家一般要發(fā)難，訓(xùn)斥孝子沒有很好贍養(yǎng)父或母，以至過早離世。這時，宗族長者要為孝子求情。至于死因，因亡者病重期間，舅家會多次探視，所以一般不會追查。但多有開棺查驗(yàn)，主要審視孝子給亡者穿戴上有無虧待及一睹遺容。若沒有發(fā)生大的爭議，舅家收下孝子禮物（過后大多仍原物返還），抽刀砍斷靈棚后事先栽下的一棵青松，表示允許安葬。隨即，吊喪親友除女兒留下外，各家向亡者最后磕頭，留下魂幡、紙花架，整隊奏樂，鳴槍離開返家。

五、指路

吊喪者離開后，將制就的靈牌從祭場奉送至家堂神龕供奉，獻(xiàn)酒、茶及一只雞，此后在一個月內(nèi)香火、供品不間斷。時近中午，靈樞從靈棚抬移至祭場旁另一空地，腳朝東，首向西地安放，于靈樞左側(cè)重新插布樹枝神座，設(shè)祭壇，打醋炭用物仍備用；于靈柩正前方左右用白柴成“X”形，有間隔地各插一排，間隔里分別插上約五尺高的青桐栗樹枝，從而形成約10米長的通道，通道盡頭呈三角，且前一根高，后兩根矮地栽插三根松木樁，此樁稱“太陽樁”。亡者坐騎面向東地牽立于通道旁。

彝族納蘇人認(rèn)為，有些人去世，其魂會與某活人魂約定共同歸祖，這叫做“約死伴”。所以畢摩在卜算喪葬適用吉日的同時，亦要卜算亡者是否有“約死伴”。若有且不幸被“約”者是同宗族或同村人，則一定要進(jìn)行“隔制”，迫使他們“毀約”。

“隔制”祭儀在“指路”祭儀前靈樞旁祭壇前進(jìn)行，被“約”者呈蹲狀，左手持一刺枝，右手栓一根秧草編制的草繩。畢摩，手牽著被“約”者手上的草繩，一手持一把尖刀，口誦《隔制經(jīng)》。誦畢，一刀斬斷草繩，被“約”者立即起身，不回頭地向西走去，并用刺枝在身后左右掃刷后丟棄。

接著進(jìn)行“指路”祭儀，祭獻(xiàn)一只壯羊，此羊稱“開路羊”，經(jīng)宰殺使其頭、皮、尾、四腳相連，并披放于“太陽樁”上，讓羊頭朝東昂起。孝男孝女跪拜于靈樞側(cè)祭壇前，鳴炮三響，嗩吶及樂聲起，然后畢摩誦《指路經(jīng)》，讓亡者三魂中的“心魂”乘坐高頭大馬，趕著羊群，從祭場“太陽樁”起程，指導(dǎo)其不迷途地回歸祖先發(fā)祥地，永遠(yuǎn)與祖先快樂地團(tuán)聚。

彝族納蘇人為亡者靈魂“指路”，實(shí)際是祖先遷徙路線的返向地理描述，向東到今云南昭通一帶，然后渡過金沙江，到達(dá)今四川成都平原一帶。

六、安葬

“指路”祭儀結(jié)束，在土炮及嗩吶等樂器聲中起靈第二次出殯，向墳山進(jìn)發(fā)。在當(dāng)天早上，即已支派人員，在墳山按喪家指定位置挖好墳坑，一配偶先已去世的多行合葬。出殯隊伍順序仍是兩人在前撒錢紙，然后是持“接氣雞”尸吊桿者、八人扛抬的靈樞、魂幡及紙花架、嗩吶及樂器隊、畢摩、孝男孝女、背負(fù)酒及祭品者。出殯隊伍來到河邊或適當(dāng)?shù)攸c(diǎn)，孝男孝女在路心撲臥成縱隊，讓靈樞從身上抬過，如此三次，叫做為亡者“搭橋”，以盡孝道。然后除至親孝男孝女外，大部分返回相幫拆毀并燃燒祭場青棚，準(zhǔn)備晚飯。

靈樞抬赴墳山途中，八人一班隨時替換。彝族納蘇人認(rèn)為，男青年第一次抬靈樞，最好是男性老人的，這樣會一生有力氣，所以常有爭相扛抬。靈柩須在途中休息一次，畢摩向亡者獻(xiàn)酒，喪家亦要為眾人敬酒敬煙，以表感激之情。

來到墳山，靈樞置于墳坑前，先于墳坑正中埋下一枚雞蛋，四角分別燒上錢紙，于后側(cè)靠坑壁正中栽立一根青松棍，使其高出地面三、五尺，作為端正墓向的測桿。然后畢摩向坑內(nèi)噴酒，用刺枝掃刷，并向坑底撒放柏枝葉。與此同時，用一床氈子遮住靈樞上方的光線，打開棺蓋，檢查尸體是否移位不整，這叫“清棺”。蓋棺鳴炮、吹奏嗩吶及樂器而下葬。待靈樞在坑中位置擺正后，孝男、孝女、孝孫等用上衣后襟兜土向靈樞四周撒放，意在為亡者負(fù)土建新房。然后眾人動手鏟土掩埋，直至壘成墳堆，再鏟草皮整個培蓋后撒上青松毛，待以后再砌石立碑。在墓前插香燒錢紙，獻(xiàn)酒、茶、米碗（上放一枚熟雞蛋）各一碗，并在墓前空地上焚燒“接氣雞”尸、魂幡、紙花架、棺罩、抬杠等物，亡者三魂中的“腳魂”從此永遠(yuǎn)在墓地守望。送葬人員全部回喪家，在大門外先要依次跨過刺枝和火堆，意在將不詳邪穢隔留門外。喪家設(shè)酒宴款待眾人，表示深深的謝意。

當(dāng)天晚上，孝子要在從家到墓地的半路上燒一堆火，第二晚移到離家較近的路上，第三晚在大門外，表示家人沒有立即忘卻亡者。

第二天早上，帶一只羊或小豬到墓前祭獻(xiàn)，意在給亡者“送早飯”，并加修加固墳堆。同時，喪家派專人護(hù)送畢摩返家，除其坐騎外，還有專馱其酬勞的馱馬；嗩吶匠酬勞多為三斤酒和一些貨幣，一般沒有專人送返。畢摩和嗩吶匠離開喪家時，喪家在其后拋刺枝、潑冷水，他們都會不回頭地說：“不敢再來了！……”

亡者安葬后，宗族近親會有人為喪家作伴一段時間，并等待亡者靈魂返家探視。亡者靈魂返家探視的日期，在畢摩卜算喪葬日期時已一并卜定，一般是安葬后的第三天晚上。屆時，在堂屋火塘邊備下酒、茶水、裝了煙的旱煙桿等，并在堂屋門檻內(nèi)側(cè)用細(xì)篩篩一塊火塘灰，然后關(guān)閉無人住宿的堂屋門。第二天一早，察看灰面上留下的一些痕跡，以此判斷亡者“陰罪”的輕重等。

七、脫孝

喪禮結(jié)束，除已出嫁的女兒返回夫家外，熱孝在身的孝子及未出嫁的女兒即孝女不出遠(yuǎn)門，亦不進(jìn)村中人家的門。亡者安葬后，首先是宗族各家分別攜酒到喪家進(jìn)行安慰，希望節(jié)哀。其后，四處親友亦陸續(xù)前來安慰，一般是帶三斤酒、一升米。這一禮節(jié)俗語叫做“飲哀酒”或“送解愁酒”。當(dāng)年六月二十四要到墳上祭獻(xiàn)一只羊；七月半祭獻(xiàn)一只雞或鴨；十月初十祭獻(xiàn)臘肉。次年大年初一到墳上祭獻(xiàn)一頭小豬，宗族各家亦分別帶著小豬或雞或臘肉前來祭獻(xiàn)，叫做為亡者“過年”。清明節(jié)上墳，宗族近親仍會同來。以后每逢六月二十四、大年初一、清明節(jié)到墳上祭獻(xiàn)不斷。到了亡者周年忌日，喪家、宗族、四處親友凡披戴了孝衣孝布的孝男孝女齊集于墳山，喪家祭獻(xiàn)豬、羊各一，以及多只雞，宗族、親友則多是獻(xiàn)雞。祭畢，將孝衣孝布悉數(shù)在墓前焚燒，叫做“脫孝”。脫孝以后，亡者孝子孝女對外界的交往才能恢復(fù)正常，并選擇吉日，由孝子攜酒到舅家行安慰禮。

彝族納蘇人的傳統(tǒng)土葬習(xí)俗，明顯地吸收了一些外來文化因素，例如，亡者安葬后，其靈魂一般于三日后返家探視，而喪家據(jù)其留下的一些“痕跡”來判斷其“陰罪”的輕重，就是一例。再者，彝族納蘇人傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗較為糜費(fèi)，正如俗語所說：“死人不吃飯，家當(dāng)分一半”，有的何止“分一半”，因此，喪家往往是數(shù)年甚至十來年才能恢復(fù)元?dú)狻：迷诮夥藕缶鶎ⅰ皥黾馈倍Y節(jié)略去，“家祭”后接著指路、安葬；吊喪禮俗亦大為簡略，一般只是一只羊及酒、糧等，且在“家祭”中祭獻(xiàn)；“脫孝”日期從過去的“周年忌日”，大多縮短為“三月忌日”。總之，喪葬犧牲已大為減少。（作者：著名民族學(xué)家張純德）